Lus conventículos

Si bien las bruxas nun quereden tratu cun la xente, al contrariu, suelen caltener ent' eillas cordiales reuniones periódicas, las que xenralmante conócense comu "aquelarres", nome importáu del euskara pur primera vegá nel Llibru d' Alexandre, ya dempués d' este, la pallabra fuera espandida, fasta lus nuesos dís, qu' entá utilizamos.
Lus vuelos las bruxas hacia lus suos aquelarres apaecen pur primera vegá tamién n' esti llibru (Sieglu XIII).

En Manlleus Maleficum, nel sieglu XV entama a describayar cómu realízanse estos vuelos:
"En cuántu al xeitu de tresporte, resulta ser ésti: las bruxas pur instruición del dianne, fabrican un ungüentu cul cuerpu lus nennos, sobrutoo d' aqueillos a lus qu' eillas dan muerte enantias de ser bautizáos, unxen cun esti mexunxe una silla ou un cachu madera. Tan prontu comu lu faen, elévanse pur lus aires, tantu de nueche comu de día, visible ou invisiblemente, a voluntá [...] A vegás tresportan a las bruxas animales que nun soden braeiros sinón diannos qu' adoutanon la sua forma ou deillas vegás trespórtanse ensin denguna axuda esterior, simplemente pul poder del dianne qu' autúa invisiblemente."


Nel llibru Repoblación las supersticiones ya hechicerías trátase de l' época medieval que diz lu siguiente:
"Las cousas que faen las bruxas ou xorguinas soden tan maravillosas que nun puénse dar razón d' eillas, pur causas nnaturales, úntanse cun ungüentos ya dicen deillas pallabras ya saltan pulas chimeneas las cas ou pur un ventanu ya van pul aire; nel intre van a tierras perlluonxanas prestu diciendu las cousas qu' eillí pasanan. Doutras d' estas en finandu d' untar ya decir aqueillas pallabras, caen al suelu comu muortas, friyas ya ensin xacíu en la tiesta; aunque quémenlas ou siérrenlas, nun siéntenlu, ya dende a 2 ou 3 horas llevántanse poucu a poucu ya van soltandu cousas doutras tierras ya lláos d' u dicen que fuenon [...] Más, estas ilusionen apaecen de dos xeitos: Hay horas en qu' eillas saliden de las suas cas ya' l dianne llévalas pur lus aires a doutras cas ya lláos. Ya lu qu' eillí güedeyan, faen ou dicen, pasa igual que comu eillas contanon. Doutras vegás, nun saliden las suas cas, ya' l dianne revístese n' eillas de tal xeitu que príva-yos de tou lus suos sentíos ya caen al suelu estasiadas."

Antoniu Torquemada repite la opinión d' esti cabeiru fraumentu de que lus vuelos las bruxas prodúcense bien IN SOMNIIS, bien CORPORATIES:
"La primera siendu engannadas, purque úntanse cun deillos ungüentos que fáenlas perder ' l xacíu, paeciéndu-yos que camúdanse en aves ou animales [...] ya tandu d' esti xeitu imaxinándouse animales que cun velocidaes van a las partes que quereden [...] ya la doutra, braeiramente yía que sonden llevadas pul dianne, comu dixera, iendu caballeras en lus castrones.
En la doutra parte la sua obra retrata un puquinín l' aquelarre:
[...] Xúntanse a ciertas horas pa las suas trasgadas infernales, ya cuandu asina faen estas xuntanzas, siempres faen lus suos acatamientos ya reverencias al dianne, que a vegás apaécese-yos comu castrón ya mesturas d' animales tan ablucantes las que deillas escuntian, qu' enxamás finarán pur decidise.

LLOCALIZACIÓN DE L' AQUELARRE.
Pa la cellebración d' eisas reuniones nouturas, las bruxas van a lláos solitarios ou al campu. Suolen presta- yos más de lus valles que lus montes. "Cuandu apaez n' un valle pula mannana círculos en la yerba ensin escarcha, yía que tuvienon eillí las bruxas en xuntanza ya beillandu toa la nuache (Villar de la Yegua- SAL)."



Teneden propensión tamién a las iglesias ya ermitas albandonadas, lus cementerios ya' l cruce de camins. Inclusu dalguna toponímia fuora tocada pur esta tema.

En la previncia de Liyón soden deillos lus lláos de xuntanza a lus qu' acuden las bruxas. El connocíu comu Campu de Consoles (Isoba) xuntaba deillas nueches a toas las bruxas la comarca.
Asocediera una vegá que, enpasandu, un probe pur Consoles, fuora a pedir posada a la ca u taban las bruxas. Las bruxas mandánon-y entrar qu' acostárase n' un escannu que tenían acullá' n la cucina.
El probe home acostóuse peru nun durmiérase. Fizu que taba dormíu peru taba espiertu. Las bruxas entranon y' amarránonlu bien cun un cordel a l' escannu, ya, a son de las dolce llevantánon un ladriellu' l suelu la cucina ya sacanon un frascu cun unturas ya cun eillas entafarránonse toa la faceta, lis güeyos, las manos, las pías ya l' umbrigu; Ya entós dixenon:

- ¡Purriba de zarzas ya espinas,
a bailar al campu de Consoles!

Ya salienon volandu
Ya' l probe, que tou güedeyaralu, pudu esatase un brazu, llevantar el ladriellu ya sacar el frascu l' ungüentu que tenían las bruxas. Untóuse la faceta, las manos, las pías ya ' ombrigu. Ya diz:

- ¡Purriba de zarzas ya espinas,
a bailar al campu de Consoles!

Ya saliera disparáu comu un rayu, cun escannu ya tou.
Eilli llegara a Consoles ya güedeyara' l baille que tenían las bruxas; Tantu prestába-y la fía l' ama que fuora a saca-y a baillar. Ya tandu baillandu, fou a dar una vualta cul escannu ya quitóu las nnarices a la bruxa xoven. Corriendu volvienon pa ca, el probe y' habíase marcháu enantias qu' eillas, asina que güedeyánonlu acostáu nel bancu, comu eillas dexánonlu.
Pula mannana, al llevantase preguntóu-y a la bruxa xoven que- y pasóu que tenía las nnarices tapadas. Ya eilla contestóu- y que nun baille que tuvienan, al dar una vualta, diérase escontra una puorta ya rompiérase las nnarices.
Ya' l probe marchóuse. Ya las bruxas, siguienon beillandu entá 'n Consoles.>>

A las pías del monte l' Aquiana, hay un centru aquelárricu, el Campu las Danzas, únicu aquelarre breiramente liyonés.

Las bruxas la Maragatería solían dire lus xiueves pula nueche nel "arenal", ente Val de San Llorenzu ya Valdespin de Somoza, pa danzar toa la nueche' n compannía ' l miegu Andrés. Esa nueche naide atrevíase a salir de ca, ya qu' "andaban las bruxas en facendera". Las de Grulleros, en cambeu, facían las suas xuntanzas lus vienres pula nueche 'n las afuoras del pueblu, d' ú esplazábanse a Sevilla.

En la comarca de Llaciana, a caballu' nte Estorga ya Liyón, atopábase' l "Valle Veiga' l Palu" u esiste la "fuonte las bruxas". Esta yera tamién un lláu aquelárricu, especialmente 'l día de San Felipe (30 d' abril). Las bruxas, pa desplazase pulus aires fasta este lláu, prenunciaban este conxuru voolador:

A la Veiga' l Palu
a l' ofrenda' l dianne
pur rriba cádevas
pur embaxu arios.

La xente nun acercábase a esta fuonte pur mieu a ser mordiada, arrunnada... ou cun la sangre chupada pulas bruxas.

La previncia de Çamora dispon de conventículos propios. La Tierra Campos çamorana ofrez el primeru d' eillos. Tres lláos misteriosos importantes conócense'n Campos, en Tierra' l Pan; el monte, el tesu ya la llaguna. Esta cabeira guarda nel suo regazu lliendas indescifrables. Las llagunas soden tamién lláu d' aquelarre pa las bruxas lus contornos.

N' Abezames, las xuntanzas facíanse pulas nueches friyas ya cun nnublina, nel nomáu "Salón de Bruxas". En Cubu' l Vinu otorgan lus cruces de camins la categoría de puntos aquellárricos asegurandu que fáense n' estos, folixas de San Xaime ya San Felipe. Soden tamién lus cruces de camins el lláu prefería en Bermiellu de Sayagu. En Fedrosu Sanabria, el día indicáu yera vienres. En San Pedru las Ferrerías xuntábanse' n primavera en la era ou bien en lus cruces.
Tamién la previncia de Çamora permanez cun raigannos asgaya en creyencias comu de que' l puntu la xuntanza más perimportante pa las bruxas yía Sevilla. Pa desplazase fasta eillí, l' inevitable conxuru:

Pur embaxu zuzales
ya pur riba robledales
a lus arenales de Sevilla
me llevades.

En Bustiellu' l Páramu prefienen las cas albandonadas ya solitarias ya la primacera comu estación favorita.
En Salamanca esistienan deillos pueblos reconocíos comou pueblos de bruxas. Garcihernández, Cipérez ya Villarinu soden lus más perimportantes. N' este cabeiru utiñizan el Valle Zarapayas, cerca la confluencia lus ríos Dueru ya Tormes pa las suas xuntanzas. Escuntian que una vegá robanon un nne a la sua ma pavias esta dormía, ya llevánonselu al aquelarre, tirándoselu d' unas a doutras pavias beillaban ya decían "Tíralu p' acullá".

Prósimu al balneariu Retortielllu atopábase la finca "La Nava" u xuntábanse las bruxas d' eillí.
El Campu d' Argannán ofrez tres lláos. En Castillehu de Martín Viehu dirixíanse lus xiueves ya lus sábados a lus cruces de camins. En Villar de la Yegua tenían prestába- yos la "mezquita", espobláu, nun lluenne del pueblu, aunque n' ocasiones taba pour xuntase en las eiras, u calteníanse círculos en lus qu' enxamás crecía la yerba pa bailar n' eillas las bruxas. En Villar de Ciervu xuntábanse toas las nueches en la "cai las bruxas".
En Calzada de Béxar, las bruxas desplazábanse fasta' l Troncu' l Dianne, ou bien xuntábanse a lus camins ya escampáos.

Lus dís sennaláos yeran dalgunos de folixa, comu tous lus Santos ya lus dís la selmana que nun llevaran "r". Créyese tamién eiquí que si dalguien pasa pur eisos lláo d' aquelarres, especialmente lus cruces, puen perder la memoria.
En Garcihernández tamién las bruxas cun lus suos zánganos -bruxos- xuntábanse lus martes ya vienres nel "arenal", tamién faíanlu estos dís lus de Salmoral, ya que' l bruxu curaba esos dís.
En Ledrada, xuntábanse la nueche de San Xuan en chaguazos. N' Aldearrubia lus dís de selmana ensin "r", en columares, bodegas ya cas vieyas. En Masuecu la Ribera, lus sábados en lus claros lus bosque. En Valeru, camín del cementeriu. Nel Cabacu, "nel práu la puerta la Xuana", u tocaban la pandereta ya beillaban fasta que llegaban lus mozos, y' entós marchábanse.
En Robleda opinan que las bruxas revuélcanse desnudas, recueyen augua cul cabellu, que dempués escuerren n' un butellín pa faer lus suos fechizos ya suolen salir la víspera de San Xuan a getar el felechu machu pa las suas "artes", tamién en Rollán creyeden que las bruxas vuolan desnudas. Eillí escúntiase un casu, -cun deillas versiones según el pueblu, en la que diz qu' un criyáu que pasara pur un camin, atisbóu ablucáu a una d' estas bruxas desnudas, que pidóu- y l' anguarina.

En xenral, toas la informaciones tocantes a l' aquellarre suolen coincidir en la que' l desarrollu d' este yía tou baille' n tornu al fueu. L' asistencia ou non del dianne nun siemrpes yía reconnocía, aunque en la previncia de Çamora suel indicase la sua presencia.
En cuantu al vehículu utilizáu pulas bruxas pa dirixise a l' aquelarre: tan lus baleyos. Aunque nun paez este un ellementu indispensable pa' l vuelu. En cambeu si que lu soden tres condiciones: Dir desnuda, aplicase ungüentu ou prenuncuar deillas pallabras máxicas. En las Veguillas (SAL), el conxunru volador nun permite confusión denguna, si non, nun podríase volar:

"Ensin Dieus ya ensin Santa María
xúbome pula chimena enrriba."

En Mogarraz (SAL) afírman qu' agárranse a las llares ya dicen:

"Ensin Dieus ya Santa María,
xúbome pur estas llares"

En Calzada Béxar (SAL) escúntiase qu' una vegá entróu una bruxa pula chimenea d' una cucina diciendu:

Larres embaxu,
Llares unrriba.
Nun creyu' n Dieus
nin en Santa María.

Faciendu una breve recopilación, podemos decir que, lu común, lus aquelarres ou xuntanzas las bruxas fáense d' alcuerdu las siguientes normas:

1) Las datas soden variables. Suolense considerar una gran xuntanza anual, al menos, que coincide normalmente cul solsticiu de branu (San Xuan Bautista). En cambeu, tamién fáense una ou varias xuntanzas selmanales n' un lláu piquinnu (municipal ou comarcal).
2) El lláu de l' aquelarre suel ser precisu ya solitariu asgaya : Ermitas ou iglesias albandonadas, valles, cruces de camins, etc.
3) La hora d' entamu l' aquelarre suel ser las dolce la nueche fasta l' alba.
4) El desarrollu l' aquelarre ta simplificáu dafechu. Las bruxas baillan pavias toa la nueche, en deillos casos presididas pul dianne, faen balance lus desaguisáos feichos ya planifican las suas trasgadas pa lus venideros.
5) Lus conventículos poseen deillos causas: Daquién pase pur aquel lláu, pierde la memoria; Revélanse comu tal pur lus cirulines ensin escarcha qu' apaecen pula mannana en lus chaguazos ou bien pur u nun crece la yerba.
6) El desplazamientu a l' aquelarre fáese siempres pul aire, normalmente sobru un baleyu, aunque nun siempres especifícase este puntu.
7) El vuelu la bruxa auciónase siempres qu' ésta cumpla tres requisitos fundamentales: Tar totalmente desnuda, untase' l cuerpu -especialmente asilas ya corvas- cul ungüentu qu' acostumbraban a guardar so una llosa 'n la cucina ya a prenunciar correutamente un conxuru. Lus efeutos máxicos caltiénense a l' amparu a nueche. Lus cimieros rayos del sol desfaen el fechizu, pur lu cual narran csos de bruxas atopas desnudas nel campu, implorandu dalguna prenda d' abrigu.

LAS METAMORFOSIS

Recónocese-yos a las bruxas el xeitu de camudase a voluntá n' outra cousa, que sedrá emplegáu cun una única fin: la de metese en las vidas de la xente.

Fray Martín de Castannega xustifica deillas tresformaciones en las bruxas pa' l suo comerciu cul dianne.
Denguna presona tien de dubidar las diferentes figuras qu' el dianne finxe, ya toma ya finxe las vualtas que quier, deillas vegás p' endegeyar, doutras pa espantar [...] Lu mesmu pue faer pa cun lus suos menistros, que tamién muestránlu ya llevan en la fegura qu' eilli quisiere ensin perder na de la sua sustancia ya fegura...

Las metamorfosis más comunes en la nuesa tradición solen ser:

-ANIMALES: Gatos, perros (perrigalgu En Sántiz, Salamanca), ugüeyas, cabras, pitas (a vegás cun pitines), gallos, águilas, carneiros, culombas, etc. Toos eillos habitualmente de la color prieta. N' Escurial la Sierra (Salamanca) asegúrase que la collor nnegra yía elexía pur las bruxas cun la fin de que puean ser menos atisbás pavias la nueche.
En Villar de la Yegua (Salamanca) escuntia una muyer que' n la sua ca, cuandu yera xoven, dió en entrar toas las nueches un gatu negru que metióuse en la cucina ya quedábase eillí al mor del llumbre, pavias la famillia falaba sobru las suas cousadiellas. Al díe siguiente circulaba pur tool pueblu lu qu' eilli escuntióuse. Un díe el suo pa fartucu de too, metióu las tenazas en la lumbre fasta que tuvienon al roxu, coyiou espreveníu al gatu ya dióu-y nel focicu. Apaeciera en lus dís siguienetes la bruxa' l pueblu cun la bouca quemá.
En Villarinu lus Aires (Sal) un sinnor que taba arandu güedeyaba que toos lus dís un gallu diba tres el. Un día coyióu un palu ya matóulu d' un golpe. A l' hora la xanta, güedeyandu que nun venía la sua muyer, marchóuse a ca. La mueyer nun apaecíou pur dengun lláu. Tornóu u trebayaba y' atopoula muerta nel llugar u matara, enantias, el gallu.


Nel Bierzu las formas más comunes, que siempres adóutalas el dianne, soden lus llobos, carneiros, burros ou cabritinas, ya'n la zona d' Ancares tan lus gochu-puercos

-ARBOLES YA PRANTAS: Saucu ya dotrxs.
Yía perprobable que toa l' aplicación máxica del mundiu vexetal en la tradiciona popular, esplíquese pur lus primitivos cultos dendolátricos.
En Gordón (Liyón), cuandu sospechábase de dalgunas enfermedáes nel ganáu que provocaran las bruxas, dirixíanse a lus matorrales más prósimos ya entamaban a palos cun eillos, purque taban seguros de que tres eillos taban las bruxas responsables.
En Sorihuela (Sal) cuandu dalguna bruxa ensannábase cun dalquién, torciéndu-y las cousas, l' afeutáu dirixíase a una sabuqueira esistente nel pueblu ya dába-y una paliza, cun la cousa de que, sólu d' esti xeitu, llograría zafase del maleficiu...
Tamién en Castillehuy de Martín Viehu (Sal), consideran lus árboles comu una las milentas formas que cueyen las bruxas.
Nel Bierzu, el sabugueiru aplicábase a lus enfermos de CUXILLU y' erisipela. Moyábase una rama cun augua y' aceite d' oliva ya parábase en la zona afeutá, repitiendu 3 vegás:

Bichos ya bichas, fuéu mordía
van pola costa' l monte unrriba
a la rayada' l mediu día.
Encontránonse cun nuesa Sinnora,
la Virxen María, ya entrugánon-y
¿Qué-y fadría?
Cun unas raminas del monte
ya un poucu d' augua la fuente fría
ya unas gotinas d' aceite d' oliva
cun eisu ya la gracia la nuesa Sinnora,
la curaría.

-COUSAS: Piedras, baleyos, pucheros ya doutros cacharros, remolinos de polvu, llumes.
En deillas ocasiones la bruxa adouta la forma d' una piedra u doutru oxetu imprevistu, asina pué llograr dos oxetivos: Conoz impunemente lu que la xente diz ya fae, ou bien provoca dalgún piquennu aucidente.
N' una entrá que yá publicara (dedicá a la casuística una parte), recuoyí 'l testimoniu d' un pastor al que la bruxa aparecíase-y comu una llume, ya l' exemplu en Pennaparda de que la xente nun diba a podar las vinnas purque creyían que lus cocos de lús yeran las bruxas ya tinían mieu, comu desplicara el collaciu Txebe n' un camentariu. En Valeru (SAL) dícese que puén tresformarse en llumes, peru tamién en solombras.

Cabeiramente, una de las metamorfosis más frecuentes las bruxas pulas nuesas tierras yía la del remolinu polvu ou polvarea, POLVORÁN (En Çamora: Santa Ana d' Aliste, Formariz de Sayagu ya San Pedru las Ferrerrías) PEUTA VIEYA (Fuentelapenna, Çamora), PEUTA CIEGA (En Salamanca: Robrea, Sierra Francia, Aldearrubia), PUTILLA (Cepedosa Tormes, Salamanca), ou simplemente BRUXA (En Çamora: Muga d' Alba, Fradellos d' Aliste, Moraleha Sayagu y' Abezames; En Salamanca: Ahigal lus Aceiteros, Masuecu la Ribera ya Castillehu Martín Viehu), en Calzá de Béxar nómase-y BRUXAS CATALANAS ya' n Poveda las Cintas BRUXAS DE TARAZONA.

En deillos llugares de la provincia Liyón, cuandu entra dalguna racha de vientu n' una ca, creen que trátase d' un corru bruxas. En Salamanca yía creencia xeneral qu' estos remolins de polvu soden llevantáos pulas bruxas recién casás.
En toos lus casos, el remolín de polvu considérase una forma más de las adautas pulas bruxas. N' Irlanda, la xente del campu creen qu' estos remolins "son motiváos pur una gran famillia ou grupu de fadas que camudan de ca, y' apresúranse a saludar a estos seres invisibles quitándouse lus sombreros, cun la mesma formalidá que si pasasen las ladies ou princesas." P' alexase ou defendese d' estos, lu más común yía facer una cruz cun lus deos de la manu ante' l remolín ou bien nel suelu ya prenunciar dalgún conxuru, comu estos recoyíos en Salamanca:

Xesús,
nun pases pur esta cruz.
(Ahigal lus Aceiteros)

Peuta ciega, ciega
nun vengá p' acullá,
qu' eiquí hay una cruz
que tiente de matar
(Aldearrubia)

Polvarea, polvarea
nun pases pur eiquí
qu' esta cruz
detente de ti
(Castillehu Martín Viehu)

Bruxa maldita
nun vengas eiquí
que teu un cuchiellu
pa matate a ti
(Calzá de Béxar)

Detente, detente
nun vengas a la xente
(Valdelosa)

Bruxa maldita,
nun pases pur una puerta,
que ta la miea ma mala,
ya nun gana p' escobas
(Sántiz)

En San Pedru las Ferrerías (Çamora) p' alexar a la bruxa en forma de remolín, tirábase-y la chaqueta ou doutra prenda de vestir a lu altu.
Nun conozu dengún casu nel que las bruxas adoutaran forma humana diferente la suya.

SENNAS D' IDENTIDÁ

En Cubu del Vinu (Çam) dícese que las bruxas suolen ser vieyas ya feyas ya teneden establecíu un pautu cul dianne. En San Pedru las Ferrerías (Çam) reconócese a la bruxa pur tener una marca nel güeyu cula forma de pata de pitina.

Tocandu yá lus rellacionaú cun lus rasgos definitorios de la bruxa: Lus testimonios más frecuentes asegunan que las bruxas soden muyeres vieyas ya solas (Calzada Béxar).
D' estu yá podemos sacar d' algunas sennas d' identificación (yá que suélense repetir).

LA BRUXA YÍA PUR LU XENRAL, UNA MUYER


A finales del sieglu XV, el manual d' inquisiores "Malleus Maleficunum", tres reconnocer siguiendu l' Eclesiastes que toa malicia nun yía un res comparandoula cun la malicia d' una muyer., propón 3 razones pulas cuales hay más muyeres qu' homes solmetías a supertición:

La primera yía que las muyeres soden más crédulas, d' u, comu' l dianne intenta, sobrutoo, corromper la fe, atácalas cun preferencia [...] La segunda razón yía que las muyeres soden, nnaturalmente, más impresionables ya tan más dispuestas a recibir las revelaciones de lus espíritus axebráos[...] La tercera, finalmente, yía que teneden una llingua mentirosa ya llixera: aqueillu que deprenden en las artes máxicas ocúltanlu difícilmente a las doutras muyeres collacias, ya comu soden débiles, intentan una venganza fácil a traviés lus maleficios.

Fray Martín de Castannega, nel sieglu XVI propón 6 razones pa xustificar el ministeriu femenín de la bruxería:

D' estos ministros al dianne consagráos ya dedicáos más hay muyeres qu' homes. Lu primeiru, purque Cristu apartóulas de l' alministración lus suos sacramentos, pur estu el dianne da-yos autoridá más a eillas qu' eillos [...]. Lu segundu, purquei más fácilmente soden endegeyás pul dianne [...] Lu terceru, purque soden más coriosas en saber y' escudrinnar las cousas escuras. [...] Lu cuartu, purque soden más parleras que lus homes ya nun guardan tantu secretu, y' asina ensinnanse unas a las doutras[...]. Lu quintu purque soden más suxetas a la ira, ya más vengativas, ya comu teneden anoxu, precuran ya piden venganza ya favor del dianne.Lu sestu purque lus hechizos que lus homes faen atribúyense a dalguna sciencia ou arte, ya llámalos el vulgu nigrománticu ya nun nómase-yos bruxos [...]más las muyeres comu nun teneden escusa pa dengún arte ou sciencia, enxamás nómanlas nigrománticas [...], al contrariu que "megas", "bruxas", "hechiceras", "xorquinas" ou "adevinas".

Doutras teorías más creyibles acusan a l' home de provocar la persecución ya l' esterminiu d' estas muyeres sieglos atrás, pa preservar la condición predominantemente masculina de l' ouficiu médicu, en la que las bruxas intentábanse meter.

L' orixen, al contrariu, d' esta asociación bruxería-muyer, remóntase al tiempu las épocas primitivas. Yía nel neolíticu cuandu' l cultivu la tierra sistematízase a traviés la muyer, daquién asume tamién deillos cultos llunares ya protagoniza sistemas matrillineales.

Esta categoría femenina de la bruxa asóciase comúnmente a doutros aspeutos tamién femeninos de la maxia la Lluna ya la nueche.

Estrabón fala del cultu a la Lluna en la Península Ibérica, al nomar a esta dieusa "ensin nome", yera pur consiguiente tabú yá que nun podíase prenunciar.
Esti cultu debióu tener el suo raigannu principalmente ente lus celtíberos ya pueblos vecíns. L' annu 136 e. C cuandu C. Emilius Lépido quixu sitiar a un pueblu, consiguióu salvase gracias a un eclise de Lluna, que fuora interpretáu pur lus vacceos com' una prohibición de la sua dieusa, la Lluna, d' atacar a l' exércitu romanu.

En munchas culturas reconócese una fuorte asociación ente la Lluna comu divinidá ya la muyer, que manifiéstase en la rellación que fícanse ente la Lluna, el mes llunar ya la menstruación de la muyer.

La Lluna, según la creyencia popular, tien un efeutu dobre. Tien duas facetas: La buona ya la mala. La buona fálanos sobru las práuticas agrícolas que sabeden usala pa la sema, la poda ya deillos trebayos. De la mala, tiense nodicias a traviés de l' enorme miéu que teníase a l' allunamientu, ou la influencia maléfica de la Lluna. Si pula nueche el llume de la Lluna dába-y a dalgún nennín, ésti yera "coyíu pula Lluna", soportandu iguales síntomas que si tratárase d' un mal de güeyu.

Pur doutru lláu, la nueche que siempres fuora' l cadu de cultivu pa lus maleficios tantu de la bruxa -presonificación popular del mal-, comu de la Lluna -representación celeste d' aquelli-. Pur eillu, la bruxa, la Lluna ya la nueche forman lus tres puntos d' un triángolu de terribles efeutos malos de signu máxicu.

Peru tornadu a lus oríxenes, la torna de las autividáes máxicu-benéficas femeninas (dieusas proteutoras, curandería, etc) en máxicu-maléficas tuvu d' evolucionar conxuntamente a la camudación de las divinidáes, mayoritariamente, femeninas en masculinas, quedandu éstas cabeiras trionfantes ya representativas de lu sobrennatural positivu, al contrariu las femeninas, que fuenon relegás a segundas ya rellacionás a tou lu nnegativu ya reprobabre, condenás pa siempres a l' heterodoxia.

Esta posición de muyer-maxia nnegatica / home-maxia positiva queda plasmá en la cultura tradicional, u yía frecuente l' utilización d' instrumentos de griesca de signos masculinos escontra las bruxas ou cualsequier doutru xeitu de maxia nnegativa. La bruxa yía la personificación del mal, de lus cultos prohibíos, comu' l sacerdote lu yía del bien, del cultu oficial.
Coriosamente, en lus dous casos el sexu rechazáu -masculín ou femeninu- nun reconócese sinon comu aólitu, axudante del menistru.

En dalgunos lláos del País puese llocalizar l' esistencia de bruxos, que normalmente soden de segunda fila, yá que nun cumplen doutra función que la d' axudar a las bruxas ya pa tar a espensas suyas. Pur lu común soden "bruxos-consorte" ya nel nuesu País reciben el nome de zánganos.
Cuéntanse casos rïales, comu' l de la sinnora Paca, en Masuecu de la Ribera (SAL) que tenía un nnoviu zánganu.

Escuntia César Morán un casu, infrecuente asgaya tou hay que dicilu, qu' ocurriera en Quintanilla' l Monte (Liyón): Refiérese a que, yendu una muyerina pul camín tirában-y de las sayas p' atrás, ensin qu' hubiera pur ehí naide. Al llegar a ca, dixera al suo maríu lu que ocurriera-y y' atisbóu qu' ésti tenía ente' l dentamen filos de la mesma collor que la de la saya. Cayera, entós en la cuenta de que casa cun un meigu.

LA BRUXA SUEL SER VIEYA

Retomandu el llibru que teu de Castannega:
Ya más soden las muyeres vieyas ya probes, que de la mocinas ya ricas, purque comu dempués de vieyas lus homes nun fáen-yos casu d' eills, teneden recursu al dianne, que cumple lus suos apetitos [...] Ya más háylas de las probes ya necesitás que, comu en lus doutros vicios, la probeza yía munchas vegás de males asgaya en las presonas que nun tómanla de voluntá ou en pacencia.

Tamién tener en cuenta que la tresmisión de lus saberes tradicionales prodúcese normalmente pur vía matrillineal. Pur eillu, las vieyinsa soden considerás, en puntu a la cultura tradicional, las más completas poseedoras de lus saberes antiguus, tantu lus buenos comu lus malos.
Too ya cun estu, nun solu güedéyanse bruxas vieyas, tamién háylas xovenes.

LA SOCIEDÁ YA DOUTROS PERFILES PSICOLÓXICOS DE LA BRUXA.
En dalgunas de las informaciones d' enantias ficiera referencia a l' apartamientu social, la marxinalidá la bruxa. Las bruxas vividen solas, soden retrías, nun quereden "migas" cun naide.

¿Braeriamente trátase d' un aislamientu voluntariu?. La sociedá tradicional exerciera un perrigurosu control sobru' l cumplimientu de deillas normas de convivencia, estableciendu varios xeitos de castigu social pa cualsequier transgresión de las mesmas.

Deillos plazos de tiempu -la cuarentena en la recién paría ou' l lutu, pur dicir dous exemplos- teníanse d' atisbar pavias un periodu mínimu de cumplimientu debíu. Saltáselu llevaba la reprobración social.
La solidaridá en momentos críticos, exixí l' olvidu de vieyas griescas familiares ya vecinales. Si la campana de l' igresia tocaba a arrebatu, yera obligación d' atender l' auxiliu que pidienan, muy purriba doutros intereses.

La vida llaboral cotidiana enmarcábase en lus llindes temporales diurnos "de Sol a Sol" ya cualsequier autividá nouturna yera siempres sospechosa fuora de la comunidá.
Podría siguir mentandu milentas de leyes ensin describayar entá peru que 'n la sociedá tradicional fuonan d' obrigáu cumplimientu. Cualsequier autitú foriata a esti códigu de conduta -ya l' autitú de las considerás pur bruxas lu yera- podía provocar ya provocaba un estigma social.

Puéu afirmar de que, de xuru, hubieran milentas de casos de muyeres cun carauter retraíu, yía dicir, solitarias, que pur este simple rasgu psicolóxicu, tuvienan de soportar el rechazu ya la sospecha de lus suos vecíns. ¿Daquién nun asegúramosmos que munchas muyeres sinnalás de ser bruxas, finaran cun graves esequilibrios mentales pur esta causa? El ser humanu yía un ser sociabre, peru n' esti casu, vamos apartar esta tema.

Seya pula causa que seya, en la mentalidá popular rexístranse cun rasgu carauterísticu la bruxa, la sua conduta social. Nun quieren cuentas cun naide. Andan pur ehí de nueche, ensin que naide sepia u van nin que faen, dícese siemrpes.

A estos rasgos de conduta annádense-y doutros que la perfilan entá cun más detalle: soden envidiosas, rencorosas ya vengativas, lu que púnxianse 'n rellación direuta cun aquel exerciciu de lus suos poderes más temíos de toos: el mal de güeyu.

La diversidá d' autos bruxeriles cotidianos puen quedar canonizáos cun dalgunos de lus siguientes exempros de la provincia de Salamanca:
Xántanse' l chorizu ya bébense ' l vinu de la xente (Calzá de Béxar)
Pican lus traxes de boda lus novios ya púnxians a barrer la puerta la sua ca cun una vela (Las Veguillas)
Pulas nueches entraban pul furneiru de la ca ya' l buxeru de la puorta (Saucelle)
Faen bailar el "ciazu", esordenan las cousas ya esapaencenlas. Conóceselas pur lus andares de "zorrona" ya mística. Falan cun la xente asgaya "parabien". (Aldearrubia)
Llevan siempres las unnas llargas(Escurial de la Sierra)

LA CONDICIÓN DE BRUXA

Nun basta cun la sospecha de saber si una muyer yía bruxa o non. Cuandu trátase de decir d' algún xeitu d' autuación sobru eilla, yía precisu enantias comprobalu cun resquiciu pa las dubidas.
Cun esta fin, propónense deillas fórmulas:
Punxiandu un baleyu invertíu, salía dandu baleyazos la bruxa (Calzá de Béxar)
Collocar un baleyu invertíu, apoyáu sobru la puorta, cuandu la sospechosa entre en la nuesa ca, Si yía bruxa, al querer sortir, nun sedrá daquién a faelu fasta que nun retírenlu, repitiendu tool ratu "Bonu que márchome, que vóume". Yía muy común en toa la provincia de Salamanca.

Nel Páramu Liyonés sabíase si una muyer yera bruxa echándu un garbanzu en la pica de l' augua bendita de l' igresia. La bruxa que pur lu común nel País (al contriu d' outros territorios) nun yera escropolosa pa dire a lus ritos relixiosos, saldría la cabeira del templu.

L' utilización de l' igresia comu espaciu físicu pa faer esti tipu de comprobación yía de lus más comunes en toas las provincias. Lu más frecuente yía deixar el misal abiertu sobru l' altar (en dalgunos lláos especifícan que tien d' abrise pur l' evanxeliu de San Xuan), impidiendu-y la sortida a la bruxa. Fasta que' l misal nun péchese, nun podrá cruciar la puorta.
En La Alberca (Sal) dicen de faelu el díe de San Xuan. En Cubu' l Vinu (Çam), créese que si una bruxa entra' n l' igresia cuandu el cura tien el misal abiertu, queda inmobilizá.

Doutru métodu prautícase pavias dura la misa. Al llevantar el pan el cura, cuéyese augua n' un pucheru ensin estrenar cun una tapa, tamién nuova, ya púnxiase al fuéu en ca yá si, cuandu ta cociendu, entra la sospecha ya levanta la tapa ' l pucheiru, trátase, ensin dubidiar, d' alguna bruxa. La presona que fae el ritu queda protexía. (La Alberca).

Aparte de lu que despliquéi, esiten doutros sistemas de diagnósticu munchu más llocales. Eiquí van deillos de Salamanca: Sábese la sua condición cuandu descúbreselas llieendu un llibru al ruvés (Mogarraz). Repiten munchas vegás las cousas cuandu sabeden qu' engánnanlas(Garcibuey). Falan de cousas qu' enxamás güedeyanon (Rollán). Cociendu la ropua de la presona que sofriera un mal de güeyu, pínchase cun una tenaza ya preséntase, d' esti xeitu, a la bruxa responsable (Robrea. "Soden las bruxas muyeres que nun teneden un solu llunar nel cuerpu (El Sahugu).

Mediandu ya' l sieglu XVI, en 1570 apaez l' obra d' Antonio de Torquemada. Xardín de las frores coriosas, en las que puen atisbase milentas de tradiciones populares llocalizás en la nuesa rexión.
Fala tamién dalgunas de las sinnas qu' identifican a las bruxas:

Esi llinax de xentes que conciértanse espresamente cul dianne ya tornan-y ya obecen pur sinnor, ya déixanse sinnalar comu esclavos suyu, purque púnxia-yos una sinnal, la cual, diz el vulgu que traen siempres n' un de lus güeyos, feguras a xeitu d' una manu de topu, ya pur eilla conócense lus unos a lus doutros.

LUS PODERES LA BRUXA.
Si daqué tien d' identificar a la bruxa, al contrariu qu' outru especialista de la maxia, yía qu' utilizan lus suos poderes exclusivamente pa facer el mal.

Sigún teorías, esta carauterística esclusivamente nnegativa la bruxa nun yía más que una dexeneración de l' hechicera, qu' atisbóuse siempres perseguía ya arrequeixá oficialmente pula comunidá. En la mentalidá popular esti procesu entamou a tener cuerpu nel Renacimientu, época en la que lus procesos de l' Inquisición, ya cun eillos toa suerte d' atrocidáes que imputábaselas tuvienon un gran ecu.

En la sociedá tradicional naide confía en l' axuda la bruxa purqu' enxamás exércela. Más alantre yá falaré del poder del mal de güeyu que teneden las bruxas.

SOBRU L' ESISTENCIA RÏAL LAS BRUXAS

Yía complicáu faer encuestas etnográficas sobru esta tema (non al contrariu sobru, pur exemplu, las bodas, la cucina, lus traxes, l' axuar de ca cá... en lus qu' hay poucos asuntos reticentes, lus cuales sálvanse cun un poucu de téunica); Peru cuandu preténdese una aprosimación a l' intimidá, yá más entá, l' intimidá espiritual refería a la creyencia de las bruxas, el rechazu suel ser total n' un prencipiu. Solu pacencia, comprensión ya ' l respeutu l' encuestaor tien de deixar en manifiestu ante esi mundiu interior una pequenna vía d' aicesu.

Aunque doutros xeitos, tien de quedar pernnidiu que la información que teu sobru las bruxas fou ya yía porporcioná, pulu xenral, pur quienes súfrenlas más que las mesmas protagonistas, salvu nel casu de lus procesos de la Inquisición.

Tou ya cun estu, el puntu de vista paciente yía ' l que más interesa, yá que la miea meta yía' l rexistru d' uan mentalidá máxica popular dirixía, n' esti sen, a deillos individuos.
Primeru, teu d' afirmar rotundamente que' n toas las provincias, la creyencia popular en las bruxas estuvu estraordinariamente arraigá, conservandouse milentas hestorias rïales qu' atestíguanlas: Trátanse de testimonios verídicos, non de cuentos imaxinarios, según expóneseme. A vegás, l' investigaor atópase cun una nnegativa a almitir la sua esistencia, que fae que las cousas nun tiren p' alantre; Peru suel ser tan duldosamente inconsciente que, n' estas nnegaciones, llevan consieu una afirmación implícita, pues el temor qu' entá inspiran las bruxas en dalgunas xentes impíde-yos siquiera mentalas, cuandu nun trátase d' un temor deriváu de pretéritas presiones civiles ou eclesiásticas. En más d' una ocasión, lus informantes, ante deillas entrugas sobru las bruxas, despachánonme cun rempuestas comu esu nun se pué icir, yía pecáu, esu prohíbelu el sinnor cura ou, inclusu, D' eisu nun se pué falar que dempués entérase la Guardia Cevil.

Quiciabes interesa nun deixar de remembrar que lus informantes, cuandu decídense a falar de las bruxas, suelen referise a muyeres temías pur considerarlas cun fama de bruxa. Asina, tamos ante una categoría la de bruxa nun rïal (aqueilla que fae mexunxes...), sinon atribuía pulas xentes.



La bruxa formóu parte de la vida diaria ya lus individuos la sociedá en la que vivide tuvienon que coesistir cun eilla, deprendiendu ya emplegandu diferentes téunicas de supervivencia.
Tou ya lu xeneralizáu de la cuestión, esistienon deillos lláos emblemáticos, el reconocimientu de lus cuales, plásmase a vegás en la poesía popular ya en deillos chascarriellos.

En la provincia de Salamanca dicíase p' asustar a lus nennos:

Qu'andan las bruh.as
y son de Llinares

Del mesmu xeitu ta:

A la cama
qu' andan las bruh.as
y son de Matiellas
y dan palos en las costiellas.

Tammién Cipérez fou conocíu comu' l pueblu de las bruxas. Ciertu canciar xïográficu rexístralu:

... de Villaseco verraco,
de Moscas gallinas
y del Campo son los gallos;
de Cipérez las bruh.as
y de Pelayo los zánganos

Tamién en deillos topónimos inclúyenlas: En Porqueriza (Sal) ta' l puente las bruh.as, en Bermellar (Sal) la Cabeza las bruh.as.

CASUÍSTICA
Unu de lus calteres que llama más l' atención en l' información que recuoyera de la tradición autual yía l' ablucante CASUÍSTICA que pué rexistrase.
Nun trátase de cuentos ou lliendas, yía dicir, de hestorias sobru las que l' informante tea conciencia nnidia la sua irrïalidá. Soden siempres acontecimientos perfeutamente llocalizáos temporal ya espacialmente ya cun protagonistas nominales.

De la provincia de Çamora en la que pueblos comu Roales sufriénon fama de ser xenrosos en bruxas, poemos ofrecer lus siguientes casos: En Almeida cuntaban d' una sinnora que ca vegá que diba a la pur augua a la Fontana, una fuonte que teneden nu mediu' l pueblu", enllegandu a una cierta altura, nun yera quien a seguir caminandu purque parábanse-yos las pías; La muyer aseguraba ouyire una tuérdiga fustigandu' l suelu, impidiéndu-y continuar el suo camín, ya que dicha tuérdiga yera empunná pur una bruixa. En Fradellos d' Aliste, n' una ocasión, un sinnor atopóuse una pita ente las vacas; Camientandu dalguna bruxería, partióu-y a palos una pata ya' l díe siguiente apaeciera una sinnora del pueblu, cun fama bruxa, cun la pía routa.

En Bermillo de Sayagu escuntian qu' houbiera un home que cuandu venía de trebayar, calentába-y un pucheru cun vinu ya siempres acercábase-y 'l gatu. Un día, ya fartu, punxióu augua en llugar de vinu, ya cuandu taba ferviendu, arroxóuse-y al gatu purrriba. A la mannnana siguiente apaeciera una muyer muerta ya cun la espalda quemá.

Tamién nel çamoranu pueblu de San Pedru las Ferrerías ocurriera que nun corral las vacas taban muxiendu toa la nueche ensin parar. L' amu llevantóuse del petate, fou al corral ya güedeyóu una pita; Coyíu un palu y' entamóu a golpeala fasta que-y cortóu una ala, aunque consiguiera escapar al fin. A la mannana siguiente, apaeciou una muyer del pueblu ensin un brazu. Escuntian eiquí tamién que tandu una ma cul suo fíu nel portal de la sua ca pasara pur eillí una muyer cun fama bruxa ya ficiéra-y al nennín unas caricias. Cuandu marchóuse, el nennu emprincipióu a eichar espuma pula bouca ya morríu.

Nel Barcu de Salamanca teu ' l casu ocurríu a un xoven de Boboyu que tenía novia nel Barcu. Pavias dalgún tiempu ocurrióu-y un estrannu sucesu: al espedise d' eilla pa tornar al suo pueblu, ya dempués de pasar el cementeriu, apaecíerase-y una llume ya revolvíase' l vientu d' un prontu perestrannu. Decidiera la solución de tornar a la sua ca más prontu. Poucu timempu dempués una moza d' Encinares rondou-y ya eilli rechazoula públicamente. Tuvu casi un mes ensin poder salir la sua cá, pus ca vegá que ficiéralu, ocurría-y dalguna esgracia.
Una nuache qu' atopábase xuntu al suo carru, pasóu la ma de la mocina, daquién güdeyoula ensin saludar; N' esi intre las cuatru rodas del carru quedánonse ensin metal dengunu. Esti xoven aseguraba que lus dous casos debíanse a las bruxas.

En San Bartolomé entá atópanse casos la tía Claudia que yera bruxa y' acostumaba a tornase un gatu, costándu-y trebayu asgaya n' ocasiones, tornar al suo nnatural estáu.

Pur tierras liyonesas escúntianse tamién dalgunos. Recueye César Morán que' n Quintanilla de Sollamas socediera qu' un home nnotaba que la cuba vinu que tenía en la bodega disminuyía percedu, ensin poder averiguar la causa, teniéndolu tou comu lu tenía, bien peichau. Fasta qu' una nueche ouyiera muncha folixa dientru. Escuitara que canciaban:

Por encima de paredes
y por debajo de sebes,
a la cuba de Fulano
me llevedes.

Yera un corru bruxas que penetranon nel buxeru la peichaúra, cun la fin de prebar el vinu, qu' al parecer, prestába-yos abondu.

En Maragatería dícese qu' el tié Barrigas, vieyu ensin fíos ya cun la muyer malina, a la que procuraba socorrer cun caldos de pita; Un día dempués de face-y el caldu a la sua esposa, güedeyara que la carne pita esapaeciera. Estu repitióuse varios dís, fasta qu' una nueche, escuitara un ruíu misteriosu dientru cá. Púxuse al lláu la gatera, tapandu el buracu cun un sacu ya consiguiend, asina, atrapar un gatu nnegru. Tábalu golpiandu escotra' l suelu cuandu escuitóu un glayíu dientru la quilma: Nun golpéesme más, tié Barrigas, que nun tornaré facelu enxamás. Tratábase de la tía Pardala, que yera meiga ya dedicábase a faer incursiones de nueche pulas cas lus vecins comu un gatu.

El párrocu de Roderos informaba a finales del sieglu pasáu que lus suos feligreses creyienan en bruxas ya que deillas ocasiones tuviera de dir a bendecir las suas cas ya corrales pa que quedaran tranquilos.

De la provincia de Salamanca, pa finalizar, escuntiraé varios casos...
En Masuecu la Ribera, en cierta ocasión, fuonon lus mozos de folixa a un chigre peru, al llegar, atopánonse cun una ugüeya dientru. Albildránon de matala pa xantala. Unu entrugóu qué hora yera, ya l' ugüeya respuendiera que las once. Astoncias, lus mozos diénon-y una paliza a l' animal. Al díe siguiente la bruxa tuvu de quedar en la cama tou' l día.
En doutra ocasión, un matrimoniu taba nel petate, ya ésti emprincipióu a movese. Güedeyanon embaxu , ya saliou un gatu: yera la tía Pinchela, la bruxa' l pueblu.

N' Aldearrubia ciertu home diba a ver un güei que tenía enfermu n' un corral lluenne la sua ca ya nel intre, se l' espantuhió un bultu ascuru, que nun dexába-y pasar. Cul palu que llevaba intentóu da-y un golpe, peru convirtiéuse n' una pita cun lus suos pitines ya escapouse, metiéndouse n' un furacu u sal l' augua. Tratábase de la bruxa.

N' Altaz remémbrase entá el casu d' una bruxa qu' enfadóuse cun doutra muyer ya tiróu-y unos granines de trigu, diciéndu-y tantos fíos teas comu granos diénonte; Según paez, cumplióuse en parte.

Contóu una vegá un pastor de Villar de la Yegua que taba trebayandu de xoven pa un amu del Campu Argannán, acostumaba a recueyere las ugüeyas n' un corral ya, dempués de cenar en ca l' amu, diba a dormir cun eillas. Un díe, al venir pal pueblu yá tarde, atisbóu una muyer esconocía cuoyiendu peras nel güertu de l' amu. Eilli, celosu las propiedaes de daquien axustóu-y pur un tiempu, replicóu a la muyerina, acusándoula de lladrona.
Ésta replicóulu, enzarzándouse n' una griesca.
Pula nueche, al dir a dormir güedeyóu, nel intre, un COCOLUMBRERU (dixu' l pastor esautamente), que asustóu-y. Siguiera el suo camín fasta llegar al corral. Aquella nueche nun pudu dormir, pur una estranna sensación de que' l sacu de paya sobru' l que dormía, taba enllenu de formigas que producían un soníu peresagradable. Hubu de llevantase varias vegás en la nueche ya sacar la paya del sacu pa comprobar qu' eillí nun había na estrannu. La cousa tornóuse a repetir varias nueches. Al cuartu díe, prïocupáu yá ya'l dir a dormir, pidióu-y a doutru criyáu del mesmu amu qu' acompannáralu, ensin informar-y de l' asuntu. Cuandu pasanon pur la caleya, una vegá eillí taba el cocolumbreru. El pastor entrugóu-y al suo acompannante si güedeyara daqué, peru ésti nun supu dicir. Eilli, entós, escargóu un golpe cun fuercia sobru aquel estrannu fenómenu lluminosu y' entós apagóuse. Al final, aquella nueche pudu dormir ensin interrupción dalguna. A lus poucus dís, atopóu pul pueblu a la muyer que descobriera robándu-y peras al sua amu, cun la tiesta vendá. Daquien dixéra-y entós, que tratábase d' una bruxa.

L' información de La Riberta (1901-1902) aseguraba Hay n' aquel País cincu ou seis bruxas en ca pueblu [...], una pur nnegar-y llimosna un vecín del pueblu d' una d' eillas, tomóu venganza, secándu-y lus peichos a la sua esposa recién paría ya deixandu ensin xanta a la criaturina que tenían; El pa entós, mercóu una burrina pa da-y lleche a la fía, peru l bruxa tamién deixóula seca ya dióu al traste cun las tres. Si el pa nun punxiare rumediu al maleficiu dandu-y unas soberanas escoborcias a la bruxa, dempués de la cual, ma, fía ya burra, engordanon.

Quiciabes una de las cousas que más llama l' atención en lus cuentos populares cun temas bruxeriles yía 'l tonu mofa cun que las bruxas soden tratás, lu qu' inevitablemente choca cul temor al qu' enantias dixi.

Toos estos casos ya muitus más, creigu que llevanme a una primera conclusión: la creyencia en las bruxas ta suficientemente prová comu pa poder almitir d' un calter xeneral en toa la rexión.

Analizandu detenidamente cá una las informaciones en las que las bruxas apaecen, puese tamién rïalizar un piquennu inventariu d' agravios, pautas de condutas ya sennas d' identidá (siguientes publicaciones n' esti blog) que teneden de servir pa establecer una especie de retratu robot de lus que sedría la bruxa.

Tou ya cun estu, ta la consciencia nnidia que' l poder de la bruxa yía exercíu esculsivamente en xacíu nnegativu, pur eillu atopámosmos ante una disociación producía en lus sieglos XVI ya XVII de la presonalidá ambivalente de la hechicera materializá pur una parte en la bruxa, qu' asume toos lus suos aspeutos nnegativos ya súmalos a lus que yá arrastraba de la tradición anterior, ya pur doutra parte, la curandeira, que namás que dedicábase a l' exerciciu de la maxia positiva.

LAS BRUXAS

Si ficienamos una xerarquizaición de las capacidáes máxicas lus especialistas, dende la mentalidá popular, enrriba tou, ensin dubidiar, tarían las bruxas.
Hay munchas definiciones sobru lu que yía la bruxería, peru la que más mos interesa yía la que constrúyese dende la mentalidá popular.
La bruxería yía una autividá de calter máxicu percomplexu, que comporta l' influencia nnegativa sobru las presonas, animales, autividáes ya cousas, ya que desarrollan xeneralmente deillas muyeres un capacidá metamórfica, las cuales periódicamente cellebran reuniones nouturnas a las cuales desplázanse pulus aires; En tool casu, la bruxería yía una autividá psíquica.

La visión tradicional de la bruxería tien munchu que ver cun deillos presonaxes antiguus ya clásicos comu las CAMIAS, STRIGUES ya SAGAS -presonaxes que dedicábanse a devorar nennos ya transformase n' animales- ou cun lus cultos a HÉCATE ya tamién, a la dieusa turdetana ATAECISA.

En la Edá Media yía cuandu la "bruxa" amalgama un braeiru cuerpu dientru' l mitu. La sociedá del medievu consigue proyeutar a la muyer el suo temor a la muerte, n' una imaxen únicamente maléfica n' esa mesma muyer, sirviendu de chivu espiatoriu, portaora de toos lus mieos de la sociedá.

Nel sieglu X, entama la moda xeneralizá de la creyencia popular tresmitía de pás a fíos de que deillas muyeres en rellación a práuticas demoníacas; Asistiendu a ceremonias escondías dedicás a la dieusa DIANA, acompannandoula en lus suos vuelos ya cun dalgunos animales.

A partir del sieglu XIII la bruxería atopóu el suo mayor puxu, ya que fuera una etapa de florecimientu nun solu nel País, sinon, en toa Europa, a recelos d' una demoniomanía trayía cul escurantismu medieval teniendu el suo auxe pul siglu XIV. L' Igresia creya un instrumentu bélicu importante: La Inquisición (1233), que tou ya nun ser concedía pa esa fin, cul tiempu tornaríase una arma braeirmanete mortífera.

Lus documentos inquisitorios más lus testigos que diba atopandu fuenon las mayores fuentes de documentación sobru las bruxas n' esa época (¿Qué facían?, ¿de qué fuenan acusás?... el restu pur llieendas...).
Bruxería ya hechicería discurren en la hestoria xunidamente, pese a que, dende la perspeutiva de la mentalidá popular autual, caltienen suficientes ellementos axebraores una de l' outra.
D' exemplos inquisitorios d' esti tipu atopamos unu en Salamanca, en 1493, nel que fuera acusá d' hechicería la muyer de Pedro Castro illuminaor de l' Estudiu de Salamanca, daquién acoyérase a lus privilexios de lus estudiantes; Pul contrariu, autorizóuse al correxior ya lus alcaldes de Salamanca a que pudienan proceder escontra eilla.

En xeneral, las autividáes bruxeriles nel Reinu nun fuenan de munchu vox populi, yá que consultandu lus procesos que duermen un xustu suannu en la seición de la Inquisición del Archivu Hestórico Nacional, apenas hay rexistrás.

Un autor nomáu García Atienza, pur exemplu, considera la bruxería çamorana comu de menor envergaura ya solamente cun vínculos a deillas práuticas de curandería. Al contrariu d' outrus lláos, en lus que si abondaba más comu yía Galicia, Burgos, La Rioxa, Navarra ou' l País Vascu.
(Guía de la brujería en España, García Atienza).

Tou cun estu dicir que áu hay más prauticas yía en la provincia de Salamanca, más que 'n dengún outru lláu del Reinu.

L' idega de que n' esta rexión la bruxería fuora parcial ou inesistente dafeichu güedeyase confirmá pur l' ausencia fasta estas datas de trebayos esgrandiayáos sobru esta tema. Asperu que esti blog contribuya a esborriar tal idega tópica, ya que considerar esta tierra partícipe del fenómenu de la bruxería , nel mesmu gráu al menos que outras tierras de la península ou d' Europa, pous al contrariu a lu qu' albildran ya camientan dalgunas presonas, la bruxería, comu cualsequier outra manifestación de la cultura tradicional, nun sólu púnxiase n' evidencia la falta de cultura d' un pueblu, sirviendu de referente d' inapreciable valor pa l' estudiu ya la profundización en la sua esencia cultural más auténtica, comu yía' l mundiu espiritual.

La cultura tradicional nun pur tar en rellación cun las clases populares -en la mayoría vítimas de l' analfabetismu nel pasáu- deixa de ser un xeitu cultural cun un gráu de valideza estraordinaria nel contestu nel que desarróllase. Yía comu la tresformación d' una sociedá predominantemente rural n' urbana -la revolución industrial ya lus movimientos migratorios puen ser incluyíos ente las suas causas ya consecuencias-, cuandu entama a vaciase de significáu, derivandu tamién pula vía muorta de l' incomprensión.

DECLARACIÓN D' INTENCIONES

Lus oxetivos d' esti blog puen resumise en deillos puntos:

·1u: Aportar las pruobas nnecesarias pa una demostrancia de que la bruxería ya doutras especialidáes de la maxia tuvienon ya teneden un fuorte raigannu nel País Liyonés. Yía precisu deixar a un lláu vieyas teorías sobru la inesistencia del mesmu n' esta rexión, yá que, pour outru lláu, la maxia yía un lláu común, una creyencia universal.
Procuréi xuntar antropoloxía cun el trebayu de campu ya' l de lus archivos, convencía que cun la remestura de lus 3 métodos puénse amalgar lus meyores resultáos.

·2u: Rïalizar una evaluación global del fenómenu, nun solu un inventariu esaustivu nel folclore.

·3u: Quiaru canonizar toos aqueillos presonaxes que teneden que ver cul mundiu máxicu en la tradición popular; Pa que puean nnidiase las idegas sobru d' eillos pa poder situalos.

·4u: Dar una visión diacrónica de la mentalidá máxica refería a lus especialistas, abriendu asina las perspeutivas. La perceición de la importancia qu' el fenómenu de la maxia tien en la nuesa cultura, que tien de ser mayor, yá que fae falta adquirir una conciencia nnidia de que tamos falandu d' una mística popular, la xénesis de la cual, yía perarcaica ya la sua pervivencia hestórica prohibía aunque la sua vixencia siga siendu mereceora de consideración.

·5u: L' árïa d' aplicación n' esti blog solu yía la que pertenez a l' Antiguu Reinu de Liyon, concretandu: las tres provincias políticas autuales; Yá que, deixandu nnidiu, pul trebayu de campu rïalizáu anteriormente, esti territoriu nun atopa rellación denguna (sicasi pula prosimidá) cun las duas franxas culturales que l' alrodian (galaicu-pertués ya castiellanu-llagarteranu).
Si mentar, deillas diferencias ente las tres provincias comu ciertos detalles más aneudóticos de definitivos.

BREVE CONTESTUALIZAICIÓN HESTÓRICA

La maxia nel nuesu país entama yá en la época prehestórica, teniendu comu testigu deillas pinturas rupestre qu' autualmente coinciden cun dalgunas representaiciones comu el pintar el coral siempres, dientru de l' animal comu pur exemplu pué güedeyase en bordáos de la Sierra de Francia (ya en xeneral bordáos charros). Pur lu tantu yá tenemos un sustratu indíxena eisistente. Dempués hay que sumare la llegada al territoriu de pueblos comu el romanu, lus fenicios, suevos, árabes, etc.

El más perimportante, l' entrada del cristianismu (nel qu' entá siguimos ya, quiciabes dientru doutru siegru, camuda). En la época de los Visigodos, ya en xeneral nel medievu, fou perimportante, nun solu pul auxe que tuvu la maxia, purque tamién fuora perseguía abondu; Si non, purquei describayóuse el Llibru d' Alexandre (ya cun eilli l' inventu liyonés del "Mester de Clerecía") ya purque esta época abarcóu l' islam ya' l xudaismu.
L' islam aportara cousas abondu: la difusión d' amuletos ya talismanes medróu -aunque yá esistienan enantias-; Tien de dicise que gracias a esta cultura, personálizanonse lus talismanes cun figuras concretas. Púnxiouse de moda l' adivinaición, las creencias de seres prodixiosos ya en lus poderes maléficos, la influencia de la lluna, etc. En cuantu al xudaismu, gracias a "la cábala" creanonse un prototipu de misticismu ya supersticiones fixas, de las cuales la igresia persiguiera, ya nun solu esta, sinon deillas instituiciones civiles. Atopéi un Conciliu de Coyanza de 1050 nel que nel cánon VI mandan a lus arcedianos ya presbíteros avisen a penitenciaa lus "maléficos" ou "magos". En cambéu, rexistránonse d' eillos casos posteriores en lus cuales, nun solu nun se prohiben esti tipu de cousas, sinon que inclusu propónese premiar cuandu fáiganse cun buonas intenciones.

En la segunda metá del siegru XIII, cellébrase en Liyón el sínodu de Martín Fernández, que trata pur dous vegás lus sortilexios. La primeira refiérese a estas autividáes en lus clérigos:
11. De sortilegiis.
Defendemos, so pena de descomonion que ningum clerigo non sea encantador nen adevinador nen sortoreno nen agueytador nen faga cartas pota poner al cuello, et que esto mismo defienda a sos feligreses.

La segunda, a lus llaicos:
26. De sortilegiis
Stablecemos et ordenamos que los sortoreros et las sortoreras et las devinas, se non se partiren deste peccado, nen a la muerte non los sortierren sen special mandado del obispo [...]

En 1396 tien el sínodu de Diego de Anaya y Maldonado en Salamanca, nel qu' enfréntase escontra adevinos, hechiceiros ya encantaoras. Nel siegru XV sitúase la lleenda más divulgada en rellaición cun la Cueva de Salamanca, que nun se tien conocencia u atópase, llevantandu modas de nigromancia.
El Llibru sinoidal de Gonzalo de Alba (Salamanca, 1410) fala d' agueros, adevinos,conxuros y' amuletos. En el sínodu de Gonzalo de Vivero (Salamanca, 1451) mentase específicamente a lus hechicerxs qu' hay nel obispáu. Tamién el de Diego de Deza (Salamanca, 1497) que práuticamente copia del caber autor (Gonzalo de Vivero) ya ocúpase de la tema calificandu de grave pecáu mortal toa superstición.
Tou ya cun eisu, de que lus reyes nun quinxienan muncha divulgación, fou l' época que más editóuse sobre la bruxería sobrutoo de sexualidá ya del amor. Tamién publicóuse en Liyon un sindu de Pedro Manuel (1526) ya' l sínodu de Pedro de Araiña (1553) n' Estorga u establecíase l' excomunión de las presonas que fuonan pa cun lus especialistas de la maxia:
36. Los que van a los sortilegos
Otrosi, son ecomulgados de excomunión mayor vesta por el dicho legado, todos los que van a los sortilegos y encantadores y adevinos a demandarle consejo de qualesquier cosas suyas o agenas.

El Bierzu conocíu una abondante nómina de conxuradores, bruxos ya curandeiros qu' a finales del siegru XVIII causóu gran estranneza al Xeneral Juan Manuel Munarrez.

Dempués, pula época, entamóuse a confundir a la hechiceira cula bruixa cayendu ambas feguras pula connotación tan nnegativa que tuviera esta cabeira.
Lu que si de xuru pue amuesase yía l' esistencia de diferente ralia de supersticiones en el tiempu, pur un editu (17 ya diciembre de 1767) de Felipe Beltrán, obispu de Salamanca, que solicitara un informe de comu taba la cuestión:

Unviamos a lus beneficiáos, curas, párrocos, ya tenientes que cun la rapidez posible ya la másima esautitú déanmos nodicia de las falsas creencias, cultos, adivinaciones ya doutros xeitos de supersticiones que puedieran tar almitías ya practicás en lus pueblos de las suas perspeutivas parroquias, asina de las fuliminás d' antiguu en deillos, ya que nun pudieran finar de desterrar ya abolir dafeichu lus nuesos anteriores que n' esti puntu destacanon munchas vegás exemplos de la sua pastoral vixilancia comu tamién de las cabeiras prauticas introducías ya que prautíquense, ou cun escusa de devoición a Santa Águeda ya doutras Santas, ou cun l' oxetivu de sacar llimosna pa' l cultu de las imáxenes ou cun la finde guetar el sustentu cun l' enguedeyu ya faer creyere cousas que nun soden, comu escuitamos que faen dalgunos malvados, ociosos ya vagabundios; Aterrandu las xentes senciellas del campu ya probes pastores cun nuovas y' amenazas de truenas, muorte de reciellas ya llobos, ya esmoleciendu a la xente fasta lus ánimos de lus advertíos, faciéndolos creyere, que pur mieu a la vara, que tratan d' adivinatoria, discrubirán en las suas tierras manantiales d' auguas ya ricos tesoros escondíos.

Publícase dempués, doutru ediutu (outubre) del mesmu annu pul obispu Beltrán doutra vegá:

[...] de lus abusos supersticiosos que fáense pavias las vísperas que venerase a San Xil en la Igresia Parroquial de Torrixos d' esti Arzobispáu en la instroducción que faen d' un toru fasta llegar al Preste cuandu entona el Salmu de Magnificat, llevándu-y, dempués, al Hospital ya dandu a adorar a lus enfermos la maroma cun que llévan-y amarráu, ensiguiendu pur las cáis u hay enfermos [...], teniendu presente lus abusos que 'n Hespanna hay d' esta especie, asina nel que noman Toru de San Marcos, Mayas, partir la Viexa al mediu de la Quaresma, la Quiromancia ou Buenaventita que nóman-y lus xitanos, aparación de muortos ya doutras.

Pese a tou, n' esta mesma época, en la catedral d' Estorga, lus xeitos eclesiásticos, pur exemplu, d' exorcismu ya ensalmes tuvienon la sua ceremonia fasta la fin d' esti sieglu.
Si que yía verdá, que la nuesa rexión, cun la gran ideoloxía que tuviera, tan católica; Ya l' Inquisición (de tantu "mieu" que teníanse a lus supericiosos, lus moriscos, lus xudíos tornáos ya lus luteranos...) ficiera retroceder la maxia nel campu tradicional (ya urbanu) en toos lus xeitos.

Quiaru annedir, cabeiramente, daqué que tien de tenese nnidiu pa poder pescanciar purquéi la maxia ya las supersticiones que dende la mentalidá científica soden asurdas, pudienon sobrevivir fasta l' autualidá, ya yía qu trátase siemprees de daqué vivíu, más que razonáu, que nun yía daqué a cuestionase y' a entrugase.

EL MINISTERIU DE LA MAXIA

El "ministeriu de la maxia" tien una serie de personaxes a lus qu' atribúyese un poder ou gracia sobrennaturales qu' utilizan en xeitu positivu ou negativu. Ya sobru esti xacíu que tien el pueblu de güedeyar a estas presonas fadré una clasificaición:


-L' exerciciu de la maxia nnegativa en deillas presonas considérase popularmente comu consecuencia de la posesión de dalgunos poderes. Dícese asina, pur exemplu, que las bruxas soden poseedoras d' estos poderes.
-El ministeriu de la maxia positiva, en cámbeu, xutifícase comu gracia, don o virtú. Lus curandeiros ou lus saludaores entran dientru esta categoría (sanadores, en xeneral). Esta "gracia" comporta deilla asociaición divina cul individuu. Atopéi un trozu que fala sobru lus saludaores, pa que fáiganse una idega, n' un pueblu de Liyón, en la Montanna.

LOS SALUDADORES DEL GANADO
(http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.cfm?id=823)

[...] Dentro del rosario de creencias supersticiosas de Burón y sus alrededores, no se puede pasar por alto la figura del saludador. Este suele ser un hombre de escasa cultura, que afirma tener dones suficientes para poder curar, tanto a personas como a los animales, de cualquier tipo de dolencia o enfermedad con sólo «saludar» al enfermo. Pese a las duras críticas que se vertieron sobre saludadores y ensalmadores, ya desde la Edad Media, patrocinadas por :la Iglesia, tachándolas de supersticiones sin fundamento humano ni divino, hasta los mismos ilustrados del siglo XVIII, que arremetieron con contundencia estas prácticas supersticiosas, las gentes de Burón, así como las del Concejo de Riaño, durante el siglo XVIII, tenían por norma contratar los servicios de un saludador, para que «saludase» a sus ganados. En el caso de Burón, y tal como se desprende de las Ordenanzas Municipales, dicho saludador no debía salir del término del Concejo en el plazo de un año, debiendo estar dispuesto en todo momento a atender a las reses enfermas. En el caso de Riaño se solía traer un saludador de Tierra de la Reina o de Palencia, y, a diferencia del anterior, éste sólo acudía en caso de que fuese requerida su presencia, viviendo casi siempre fuera del término del Concejo. Según reza en los libros de cuentas del Concejo de Burón, se pagaba al saludador 50 reales por sus servicios. y tal como figura en un documento fechado en el año 1742, en el que se hace mención a los gastos del Concejo en el ejercicio del año anterior, se justifican «23 reales que dieron a Joseph Sierra por ir a buscar al saludador», así como «35 reales que llevó al saludador de Billada».

Por último, hacemos mención, corroborando lo antedicho acerca de las condenas que la Iglesia imponía a los saludadores, de un canon de la Diócesis de León, fechado en el año 1651, y que reproduce la Constitución Sinodal número 100 del obispo Trujillo: Que nadie cure con supersticiones, ni se consientan saludadores, cure con ensalmos o nóminas, ni cosas que huelan a superstición, como es decir palabras supersticiosas, cortar céspedes o yerbas, cintas, lienzo o paño, o seda de los vestidos, o pasando enfermos por cerco, o por agujero, o haciendo otras hechicerías».[...]



Creigu necesariu clasificar lus "especialistas" que en la sociedá tradicional gozanon, ya en dalgunos casos, siguiden desfrutandu, de la confianza popular:

1) Especialistas en la maxia nnegativa: Bruxas, demonnos ya espíritus (nuberos).
2) Especialistas en maxia nnegativa ya positiva: Hechicerxs.
3) Especialistas en maxia positiva:
-Sanadores: Curanderos, conxuradores ya ensalmadores, mellizos, componedores de guesos.
-Adivinos ya zahoríis.

4) Seres malditos: Homes-llobu, sirenas, animas en pena, encantás (Xanas, -damas del llagu en Salamanca-)
5) Doutros seres fantásticos: Trasgos, (seres ou presonaxes p' asustar a lus nennos) Sacauntus, basiliscos (comu bestiariu románicu), etc.

MAXIA COLEUTIVA YA ESPECIALIZÁ

De seguru que, cuandu falamos de maxia, asociamos la pallabra a determináos círculos d' iniciáos que poseen secretos ya claves axenos al restu. L' usu de la maxia, si bien pue ser, en deillos gráos menores, patrimoniu comunal, considérase xeneralmente propiedá particular de dous tipos de maxia, ou si se prefier, clasificada según lus executores diferentes d' eilla:

Tan lus ESPECIALISTAS, vamos dicilu asina, que soden comu intermediarios, que punxianse en comunicaición al restu de lus mortales cun lu sobrennatural. Atopamos un exemplu nnidiu en Lus Regulares de la provincia de Çamora (de lus cuales, dempués punxiaré una lleenda recoyía pur Concha Mª Ventura Crespo ya Florián Ferrero Ferrero), que son lus tépicos hidromantes, augures... ou pastores que utilizandu inclusu restos arqueolóxicos de la prehestoria, comu atopánonse, ya eillos ensin conocencia d' estu, faen lus suos conxuros ya las suas pregrarias. El segundu tipu de maxia yía la COLEUTIVA; El usu de la maxia, ou de deillos aspeutos máxicos patrimoniales, fou constante en la sociedá tradicional. Pur tradición oral trasmitiénonse milentas recursos: fórmulas, rumedios, rituales, etc; Cun lus cuales el puebru creyíu tar en posesión de vías de comunicaición direuta y' autónoma sobru lus poderes ocultos.

Teu de dicire, qu' ambos tipos compleméntanse, pus eillí u la comunal nun llega, la especializá alcánzalu (en ca, en secretu, etc); Asina na pué escapare al suo ámbitu d' aición. Tampocu tien de confundise, aunque interfiénanse ya que munchas vegás pasan del dominiu popular conocimientos que n' outru tiempu fuenon reserváos a lus especialistas ya, inclusu dalgunos d' éstos recurren a usos comunales, folrándolos de ciertu daqué mistéricu ou potenciandu lu que ya teneden.
En cualsequier casu, la maxia yía el puntu de sortida constante en la cultura tradicional. Desden la vida llaboral a la folixa, dende l' arte a la lliteratura popular, la maxia fou una ca común.

Atopamos testigos asgaya nel folcklore: pur lliendas, cuentos, romances, poesías, etc. Eiquí punxiu dous poesías que guetara el mieu collaciu Danielu, ya seguíu deixaré una llienda comu yá dixera de Cuentos Çamoranos.

EPÍSTOLA

Lecio epístola badana...,

cabra cuexa nun yía sana,

cabra mocha nun tien cuornus,

cabra trusga nun vei nada.

Cabra rucia ou pelicana,

si´stá, muorta,

pa las trousas...la pilleya;

si s´esfuella,

sierve pa munchas cousas...

-Del pilleyu´una chiva,

"quamvis" nun stea mu llouca,

lu mesmu sal una criba,

que una curda mu de-bota.

-Nun t´esfoutes,

nun te fíes,

nun t´encurdes

nun t´empringues:

que quien malas artas deprende,

pué que "nunquam" las ulvide.

AVE MARÍYA

Vusoutros que fosteis y vininiesteis,

diciíme lu que truxiesteis:-

Entremos nun "zajurdín"y

robemos un guanguín.

Dici-y a "nostra" Maríya,

a la Maríya nuosaque la meitá lu guise,

y la outra meitá lu cuoza,

Ya-y eiche "ájilis mójilis",

pumienyum pimentorum,

per sécula seculorum.

LOS REGULARES
Cul nome de "regulares" conocíase eillí n' Avediellu de Senabria, fae abondos annos, a aqueillas presonas que podían utilizar y' alterar tou lu que relacionáu cun la nnubes, el granizu, las tormentas, el relámpagu ou' l rayu.
Ya dícese que precisamente n' esi llugarín d' Avediellu vivían dous pastores que salían xuntos a pastiar cun las suas reciellas de ganáu. Un día de primaveira diban caminandu a lu llargu del cauce d' un riyín, cuandu güedeyanon a un foriatu faciendu conxuros en la oriella.
Tenía un fueyunnidiu en la manu, ya tan prontu güedeyaba elfueyucomu' l ríu. El fueyu baxóulu ya xubíulu fasta l' augua, varias vegás, fasta que consiguiera moyalu totalmente. A vegás, tamién cuoyía una varina ya tocaba cun eilla el papel ya l' augua. El primer pastor avistára de que na buenu pudiera facer tal embruxu, poru, de mal xeitu, acercóuse a eilli ya dixu-y:
¡Ayó!, ¿qué faes cun esi fueyu de l' augua del ríu?; Nun vayas envenenala¡¡pus deilla depende el nuesu sustentu ya la vida 'l nuesu ganáu!!
L' home siguiera cun la sua estranna ceremonia, comu si tuviera completamente solu n' aqueilli parax.
El pastor tornóu a dici-y:
¿Daquién sodes tuo? ¿Qu' intentas facenos?
El desconocíu siguía ensin prenunciar pallabra.
Nnerviosu, nun momentu de rabia, el pastor tiróulu al suelu ya entamóu-y a pegar. A pesar de tou ya de la sua indigna postura, el regular siguía faciendu signos. Pur eillu el pastor, cansáu, marchóuse au taba el suo companneiru. Dempués d' un ratín, unas ugüeyas acercánonse a beber al lláu del foriatu, ya l' outru pastor, cun buenos modales saludóulu ya dempués de cuoyere a las ugüeyas, despidióuse.
Entós, el regular, ensin tornase pa eilli, ya cun la voz baxina, aconsexou-y lu siguiente:
Procura alexate lus más que puedas de la chouza u sueles dormir, purque ésta sedrá una nuache de tormenta ya sangre.
El pastor, tembrandu, quedóuse claváu nel sitiu.
El regular dixu:
Si güedeyas qu' entama a llover marcha del requeixu áu guarezas, pus el tuo companneiru ya la metá del ganáu morirán; a más ties de guardare sillenciu d' estu que finé de dicite si nun quies que tamién vaya a tocate a tuo.
El pastor nun comprendiera l' alcance de las pallabras del foriatu, pus güedeyaba' l cielu ya nun atopaba un res; la tarde anunciara una nuache serena ya na faía presaxiare denguna tormenta.
Asustáu, a l' apropase al suo companneiru nun dixu un res.
L' outru estrannóuse, purque nel trayeutu tampocu abriera la bouca, comu fuora costume, y' a pesar de lu munchu que -y prestaba la conversaición.
Yá d' alburiada taban lus duos pastores cun las suas mantas, cuandu una forte lluvia emprincipióu a dar a puortas ya paredes.
El pastor avisáu pul regular nun tuvu nin tiempu de cuoyere el suo zurrón; salíu a l' elletricidá ensin asperar a qu' el suo companneiru espertara. Corríu ya corríu pavias varios minutos ya' l dase la vualta esnalandu a priesa pa güedeyar la chouza, escubrióu que toa eilla taba en llamas, a pesar de l' augua que cayera torrencialmente sobru too' l llugar.
Lus relámpagos daban llume a l' horizonte comu si fuora de día.
Dempués d' unas horinas regresara el pastor a la chouza ya güedeyóu que nun solu taba carbonizáu el suo companneiru, sinon tamién la metá la reciella, talu ya comu dixu el regular.
Descubriera a más un trozu de fueyu nnidiu revolotiandu p' ente las cenizas, ensin que las brasas nin el fuéu hubiénan-y feichu un res. N' esi intre, atisbóu que' l suo bon xeitu a dirixise al regular salvánonlu, pavias que la rabia del suo companneiru llevóulu a la perdición.

PUNTU DE SORTIDA

La fascinaición universal del ser humanu pur lu sobrennatural evolucionóu a la vegá que desarrollánonse hestóricamente las culturas. Tou aqueillu qu' escápase de las suas posibilidáes de racionamientu, comprensión y' aición, provóca-yos el temor al tiempu que, subyúga-y, impulsandu a la xeneraición de milentas recursos d' intervención ya iterpretaición sobru esi mundiu inabarcabre.
Esti tipu de maxia fou el sustratu nel cual alzánonse las primeiras relixiones, einllazandu esi tiempu pretéritu cul presente a traviés del fluxu popular constante d' idegas ya creencias qu' ayudanon a l' home a caltener la direición de las suas inquietues espirituales ya preternnaturales.



Nun vou entrar en la discuisión de que yía la maxia (Si arte, filosofía, cencia, relixión...); Peru si vou dar una noción: Nel xacíu de la maxia abarca cualsequier intentu de dominar ou influire sobru las fuercias sobrennaturales, de las cuales, l' home, siéntese alrrodiáu. Ya eiquí punxiu un esquema persenciellu que deprendiera en filosofía que, creigu que nun fae falta nin desplicar: MITU eiquí tamos > Filosofía > Cencia.

Pa' l qu' analiza nun yía compricáu punxiar fasteras ideolóxicas ente relixión ya maxia. La relixión -simplificandu- sitúa a l' home n' una posición d' humildá ya condúce-y fasta dieus ou dieuses pul sendeiru de la súprica. La maxia, en cambeu, porporciona-y instrumentos decidíos d' intrvención sobru too lu sobrennatural, a traviés lus cuales, la presona siéntese fuerte, yá que nun precisa del favor de naide; conoz unu de lus mecanismos ya aicíonalos pa' l llogru automáticu de lus suos deseyos.

Tou ya estu, esta nnitidez de definiciones oscurécense al güedeyar el grau de xuntanza ente estos dous en la rïalidá cotidiana popular ya que nun axébranse (ya dixera que la conotaición de la relixión liyonesa yera diferente al restu, ya n' esti casu tou preséntase remesturáu ya que nun tien calter de devoición sinon de resguardu ya proteición, yía dicire: MAXIA;
-Al contrariu de la "relixión" gallega ou castiellana que tou seya pur salvar l' ánima (solu devoción)...-).

Asina prodúcese una armonia en la que las tradiciones pre-cristianas guárdanse entá, aunque en doutros xeitos en ucuales si escarbamos, somos a sacar. Y' asina el suxetu ta faciendu lu que ficienan lus suos enantepasáos allá fae dos siegros ensin esperimentar el más mínimu desasosiegu espiritual. Ambas cousas soden complementarias.

Introdución a esti blog

¡BIENVENÍXS!

Esta yía la primera publicación que faigu n' esti blog. Asperu que vos preste ya you puea punxiar tool material aunque agora solu fadré una amuesa piquinna en las siguientes entrás, fasta que tea tolas temas espuestas.

Esti piquinnu trebayu qu' amuesu yía solu una parte de tool material que queda pur recueyer ya pur mostrare sobru la bruxería, la maxia ya la relixión, tan deferenciás de conceutu a deillas culturas que mos rodean, en la nuesa tradición.
Las fuentes fuenon sobrutoo llibros que cuoyera (a falta de fuentes vivas ou presentes) sobre esta tema -aunque teu de decir que cun la informaición permal ordenada y' avegás distantes a lu concretu, ya investigación sobru deillos documentos acesibles pur páxinas de centros de documentaición, comu soden lus escritos del párrocu de La Alberca ou l' Archivu Diocesanu de Salamanca, d' Estoga, etc.

Teu deixar nnidiu que n' esti informe, la provincia que más vou tratar, pur lu tantu la "prefería", va a ser Salamanca. El purqué yía persenciellu: Salamanca ta embaxu too ya pula llei de la gravedá cueye tou lu que las dous comarcas restantes teneden. -abárcalu too-. Y' aunque puea paecer imposible si desplicu una boda charra, cun lus suos pasos, las suas creencias... taré desplicandu cualsequier tipu de boda del Reinu: maragata, alistana, etc.
Doutra cousa a desplicar yía que, güedeyaríase perfeutamente si nun tuvieramos comu tamos, la cultura tradicional que tenemos yía la más fuerte de toas (falandu de too' l territoriu astur-liyonés, dende Esturias fasta las influencias nel Al-Andalus), pul simple feichu de las interconesiones culturales que hay ente nos (ya nun solu falu del tépicu choriceru de La Alberca que llegaba fasta Cangas del Narcea ou l' arrieru maragatu que diba pur toos lus lláos, etc; Non, falu de la muerte d' una diáspora liyonesa a causa de deillas compaxinaiciones ente lu material ya lu oral). Pur exemplu, la orfebrería maragata que ta presente en las tres comarcas, inclusu: ¡llegandu a la zona de Toledu, en la Llagartería comu el tipu de xoyas más perbonitas! - mesmu exemplu cul pannu de Béxar, etc.- ¿Qué tien de vere too estu cun la máxia? Ya desplicaréilu más alantre cuandu güedeyese que pues atopare un Cristu barrigón ou una trucha articulada tantu en Pola de Sieru, comu en Carbayales, comu en Las Hurdis.

Dicir que, nun solu mos contaminan, sinon que nos tamién tenemos dereichu ya esportemos cousas comu lu que yá dixera, tipoloxías de xoyas paganas comu lus Agnusdei (xoya ESCLUSIVA de nos) ou amuletos llunares pur toa la península:

Toos estos datos de lus cuales falaré puen atopase en milentas variantes en lus nuesos güelos (ya comu dícese en Salamanca: "quien nun conoz a güelu, nun sabede de buenu") purqu' eillos tan xuníos , aunque nun quiéranlu aceutar, a esta maxia. La vida del campu combina la gran dureza de lus trebayos cul entornu nnatural pobláu de referencias máxicas. Asina, una presona n' esti contestu saberá perfeutamente deprender a conxurar l' augua de las fuentes ya lus dientes primeros cayíos, descubrir las andanzas de la mora encantá , o la xana, ya de lus escarrapiches (Verbu escarrapichar: -En Salamanca, zona charra ya Rebollal- Sentase encoxíu en las albardas de lus caballos, burros, etc. Diccionario de las hablas leonesas de Eugenio Miguelez R.), piquinnos caballos fantáusticos; Ya inclusu sere reveláu el llugar de las xuntanzas nocturnas de las bruxas.

Dende el puntu de vista foriatu, pué güedeyase esta perceición comu un pasatiempu de las nuesas xentes, peru una cousa sí queda nnidia: el ser humanu nun pué vivir solu d' un soporte vital de la maxia ya nin de la relixión. (Nun asperes que Dieus seme el campu ou que pur un sacreficiu que ficieras vayas tener buona recoleición...)

Cul pasu del tiempu la xente (tantu investigadores comu deillas presonas, las cuales, lléga-yos estu) soden testigu, somos testigu, de la debilitaición progresiva de toas aqueillas creencias, ya, al decantase pula vía analítica, comu ficiera you pur nun tare nun entornu adecuáu -a milenta km del País, teulu compricáu- lu pocu que pueu atopare de tradición oral, va unu concienciándouse de las trovas que plantega l' estudiu d' una cultura que nun tien soporte físicu. Pur eisu, yía necesariu que, toa presona interesada n' estas temas de recuperación, escarbe en lus redutos mentales de las xentes, entesacandu cun nun pouca dificultá tou' l material posibre, ya comulgandu cun l' opinión surxida a fines del siegru pasáu, ya pur lus pas de l' antropoloxía, que yía braeiramente urxente recuoyere materiales enantias de la sua total desapaición.
Y' aunque esta introduición tea faciéndouse emasiáu llarga, dexar más cousas nnidias, comu que l' informe yía un camín que va faciendouse sobru las espiritualidáes populares más heterodoxas; NUN yía parapsicoloxía, nin vou falar de la nueva máxia urbana, produtu de l' oportunismu, aunque tamién probablemente, de la crisis espiritual que padez toa sociedá oucidental desarrollada. Aunque quiciabes, n' estas manifestaiciones reasoleyás de la maxia haiga un importante sustratu de maxia tradicional (pa pescanciar el nuesu presente, teemos de saber el nuesu pasáu).